Cérémonies de Passage des Saisons

Le cycle des saisons est comme une ronde que la nature nous invite à danser avec elle. Entendre l’invitation de la nature et y répondre en vivant reliés, en harmonie avec elle, c’est prendre soin de soi, d’elle, de la vie.

Célébrer les saisons, c’est mettre de la conscience et de la présence dans le moment que l’on est en train de vivre.

La nature nous invite à tisser des liens. En étant attentif à ses transformations, nous nous accordons avec ce qui se transforme en nous. En écoutant ses cycles, nous pouvons accueillir les nôtres. En écoutant la Nature, la Gratitude remplit nos cœurs. Le désir de prendre soin d’elle devient encore plus ardent...

La Roue de Medecine existe dans beaucoup de traditions. Elle symbolise le cycle de la vie.
Elle est composée de 11 portes.

Parcourir cet espace sacré, c’est regarder où nous en sommes et découvrir les prochaines étapes de notre chemin. Puis, après avoir reçu de la nature et de la Roue de Medecine, vient le temps d’offrir la Beauté de notre Lumière au Cercle Sacré de la Vie.

Chaque saison vibre d’une énergie particulière amenant à une cérémonie différente.

Les énergies des Runes, les Esprits Dragons et les Esprits de la Nature nous accompagnent dans ce déploiement intérieur et extérieur par leur soutien vibratoire et leur sagesse.

Cérémonies de Passage des Saisons

La Roue de Medecine Celtique est connectée aux 8 cycles des saisons soit les 2 solstices et les 2 équinoxes et les 4 cœurs des saisons. Bien qu’ayant perdu le sens de leur origine aujourd’hui, ces fêtes existent toujours
dans notre calendrier.

Huit fêtes dans l’année marquent les passages des étapes des cycles de la Nature :

31 octobre - 1er novembre : Samhain célèbre le début de l’année celtique et nordique. Elle correspond à l'émergence de l'hiver. C'est un temps fort dans l'année car le voile qui sépare le monde visible et invisible est le plus fin. C'est ainsi qu'à cette période de l'année, il est plus facile de recevoir les messages de nos ancêtres, de faire la paix avec eux et surtout de les honorer.

21-22 Décembre : Yule correspond au solstice d’hiver. C'est le jour le plus court de l'année. Après cette date, les jours redeviennent chaque jour un peu plus long. C'est un temps de célébration de la Lumière qui revient et de notre retour à la vie extérieure petit à petit après ces longs mois d'intériorisation.

1er et 2 Février : Imbolc (littéralement "dans le ventre") correspond à la célébration de l'éveil du printemps. La nature commence à renaître avec les premières perce-neige. Dans la Terre, les graines prennent racines et se développent... Dans nos cœurs, nous vivons les premières émergences de ce à quoi nous allons donner vie dans les prochains mois.

21 et 22 mars : Ostara correspond à l’équinoxe du printemps. L'équilibre de la durée du jour et de la nuit, équilibre d'une journée avant que le soleil ne prenne sa place plus abondamment. Un temps pour se poser une dernière fois avant d'être entraîné dans la danse de la vie.

30 avril et 1er mai : Beltane correspond à l'émergence de l'été. C'est l'effervescence de la nature, les fleurs, les arbres, les animaux s'épanouissent sans retenue. Beltane est un temps particulier où le voile entre le monde visible et invisible est à nouveau très fin. C'est ainsi que la communication avec les Esprits de la Nature est particulièrement facilitée.

Elle est également célébrée dans la tradition bouddhiste sous le nom de Wesak.

20 et 21 juin : Litha correspond au solstice d’été. C'est la journée la plus longue de l'année, l'apogée du Soleil avant qu'il ne laisse la place à la présence de la Nuit. Litha est une période où le Soleil nourrit la nature et nous nourrit de sa chaleur et de sa lumière. Un temps pour connecter la lumière extérieure à notre lumière intérieure.

31 juillet et 1er août : Lugnasadh ou Lamnas correspond à l'émergence de l'automne, ce temps de récolte. C’est l’ancienne fête des moissons, encore célébrée dans certains villages. Le Soleil nourrit la Terre et leur union crée l'abondance.

Elle est également célébrée dans la tradition hindouiste sous le nom de Guru Purmina, où l'on porte notre attention à reconnaître l'énergie du Maître en Soi.

22 et 23 septembre Mabon est l’équinoxe d’automne, la dernière fête de l’année. Dans ce temps d'équilibre de la durée du jour et de la nuit, la Gratitude pour la Terre et tous ses dons. Un temps de bilan et de cueillette avant le retour des jours sombres qui nous ramènent dans notre temple intérieur.

Les énergies des Runes, les Esprits Dragons et les Esprits de la Nature nous accompagnent dans ce déploiement intérieur et extérieur par leur soutien vibratoire et leur sagesse.